في العالم المعاصر، أصبح الإنسان يواجه، أكثر من أي وقت مضى، تحديات جديدة تتعلق بالمعنى والدور والغاية.
فلم تعد الثقافة تُفهم فقط بوصفها تراكمًا للمعارف أو الفنون أو العادات والتقاليد، كما كانت تُصوَّر في القراءات الكلاسيكية، بل تحوّلت إلى مفهوم مركّب يتقاطع مع قضايا الهوية، والتفاعل الاجتماعي، والديناميات السياسية والاقتصادية.
هذا التحوّل يعكس بوضوح طبيعة العصر الرقمي والعولمي الذي نعيشه، حيث أصبحت الثقافة مرآةً لتحوّلات الإنسان والمجتمع، لا مجرد رصيد من الماضي.
تُعبّر الثقافة عن خصوصية الشعوب، إذ تحتضن لغتها، ورموزها، وأسلوب حياتها، ومخيالها الجماعي. لكنها، في الوقت نفسه، لا تنفصل عن محيطها العالمي. فقد أدّت العولمة، إلى جانب موجات الهجرة والانفتاح التكنولوجي، إلى خلق حالة من التفاعل المستمر بين الثقافات.
وأمام هذا الواقع، أصبحت مفاهيم مثل “التعددية الثقافية” و”التقاطع الثقافي” من المفاهيم المفتاحية في فهم الثقافة المعاصرة. فالهويات لم تعد مغلقة، بل باتت في حالة بناء وتفاوض دائم، تحت تأثير تدفّقات المعلومات والصور والأفكار العابرة للحدود.
وفي هذا السياق العالمي المتشابك، برزت الثقافة كقوة استراتيجية تُستخدم في العلاقات الدولية، فيما يُعرف بمفهوم “القوة الناعمة”.
لم يعد النفوذ الدولي يعتمد فقط على القوة العسكرية أو الاقتصادية، بل بات للفن، والتعليم، والإعلام، واللغة، والدين دورٌ محوري في تشكيل صورة الدول والتأثير في المجتمعات. فالمسلسلات والأفلام، والموسيقى والرموز الثقافية، تحوّلت إلى أدوات للنفوذ الناعم، تُعيد تشكيل الوعي وتؤثر في القيم والسلوكيات.
غير أن هذا التحوّل في دور الثقافة رافقه نوع من التسليع، حيث أصبحت الثقافة تُستهلك كما تُستهلك السلع في الأسواق. تحوّلت الفنون والموسيقى والأفكار إلى “منتجات ثقافية” تخضع لمنطق السوق والطلب الجماهيري، مما يطرح تساؤلات جوهرية حول ما إذا كانت هذه الثقافة لا تزال تحمل عمقًا ورسالة، أم أنها تفقد معناها وتتحوّل إلى أدوات ترفيه سطحي.
ومن جانب آخر، لا يمكن فصل الثقافة عن السياسة، إذ كثيرًا ما تتحوّل إلى أداة للهيمنة أو للتحرر. قد تستخدم الأنظمة السياسية الثقافة لفرض أيديولوجياتها، أو لتبرير سياساتها، أو لقمع الاختلاف والتعدد، في حين أنّها يمكن أن تكون في الوقت نفسه وسيلة للمقاومة، ولإحياء الذاكرة الجماعية، وللدفاع عن النوى الصلبة للهويات.
أما التحوّل الرقمي، فقد غيّر جذريًا طريقة إنتاج الثقافة وتلقّيها. لم تعد الثقافة حكرًا على النخب أو المؤسسات التقليدية، بل أتاح الإنترنت ومنصاته (مثل يوتيوب، نتفليكس، تيك توك…) فضاءات جديدة للإبداع والنشر والتلقّي. هذا الانفتاح الرقمي وسّع من فرص التعبير الثقافي، لكنه أيضًا ساهم في نشر ثقافة سطحية أحيانًا، وأنتج ما يُسمى بـ”ثقافة التفاهة”، حيث ينتصر الترفيه السريع على العمق المعرفي والجمالي.
إن الثقافة المعاصرة تعيش في قلب صراع مزدوج: بين الأصالة والتجديد، وبين المحلي والعالمي، وبين الإنسان والتقنية. لم تعد الثقافة شيئًا جامدًا أو موروثًا يُحفظ، بل أصبحت حركة ديناميكية تتجدّد باستمرار، وتعكس توتّر الإنسان المعاصر بين الحفاظ على هويته والانخراط في عالم متحوّل بلا توقف.
في الختام، إن أزمة المعنى الثقافي اليوم لا تكمن في غياب الإنتاج أو التعبير، بل في زوال المرجعيات وتفكك البنى التي كانت تمنح هذا الإنتاج مغزاه. لذا، فإن فهم الثقافة في هذا العصر يتطلب أدوات تحليلية جديدة، تتجاوز الرؤية التقليدية الجامدة، نحو مقاربة مرنة تُدرك أن الثقافة ليست فقط ما نرثه من الماضي، بل ما نبنيه ونعيشه في الحاضر، وما نصوغ من رؤى للمستقبل.
وهنا نرى عبقرية النموذج الإماراتي في الجمع بين الأصالة والمعاصرة والمساهمة في صنع المستقبل.
الآراء والمعلومات الواردة في مقالات الرأي تعبر عن وجهة نظر الكاتب ولا تعكس توجّه الصحيفة
